某芝的平行宇宙

　　（这是摘自奥修的文章，略加整理了一下，括号里是个人想法^^）

对待生命有某种态度正是错过生命的最佳方式（啊？！），态度来自头脑，但是生命却超越头脑，我们是生命之湖的阵阵涟漪。海洋中的一朵浪花对海洋能有什么样的态度呢？一片草叶对地球、月亮、太阳、星星又能有什么样的态度呢？所以态度都是自我中心的。

　　每个人都应该将自己想成是这个地球上第一个人，于是你便可以打开，你对无限的可能性打开，你将变得勇于冒存在之险，变得可见存在之性，你越勇于冒存在之险，便越能见存在之性，这样，生命巨大的可能性在你身上发生了。

　　当生命必须适应你的哲学、宗教和意识形态时，正是在那种适应中它的某些品质死了，你得到的是一具死尸。人们自古以来一起是在这样做着，印度教徒按照印度教的态度生活，回教徒按照回教徒的态度生活，某某主义者按照某某主义生活。但是，请记住一个最基本、最根本的事实：态度妨碍你去触及生命本身，它曲解生命。

　　有一个古老的希腊故事。一个狂热的国王有一张漂亮的金床，非常珍贵，上面镶嵌着数千颗钻石。每当宾客来到皇宫，他都用这张床来招待他们，但他有一个特定的态度：客人必须适合这张床，如果客人太高了，那么就要将他切掉些来适合这张床。当然，这张床是无价之宝，它不能有任何改动，而客人必须按床的大小来削切或拉长。

　　要找到一个人来适合一张现成的床是非常罕见的。记住，平均标准的人不存在，是人们虚构的。而这张床则是为平均标准的人准备的，那位国王是一个数学家，经非常精确的计算才做出了那张床，他量了首都全体市民的身高，然后将总数除以市民的人数，他便得出了一个平均值。首都有小孩、年轻人、老人、侏儒、巨人，平均值则完全不同于这些个体的自然现象，在整个首都没有一个人真正合乎平均值。

　　因此，不管什么样的人作为国王的客人都要遇到麻烦。如果他比床短，那么国王就让粗壮的角力士将客人拉成和床一样长。这一定是罗福按摩（一种将身体重新排列的按摩）的发源处。当然，所有的客人都死了，但那不是国王的错，他是带着世界上最好的意图做的每一件事的。

　　当你对生命有了某种态度，你将错过生命本身。生命是广袤无垠的，无法被任何态度所容纳，用某一个定义来界定生命那是不可能的。的确，你的态度可能涵盖了生命的某个方面，但这也仅仅是一个方面，头脑的倾向往往将一个方面看成全部。

当某一方面被看作全部时，你便失去了与生命的联系。你被你自己所包围，作茧自缚，划地为牢，你将过得很悲惨。那么你的所谓的宗教将会非常高兴，因为那就是他们一起告诫你的：生命就是痛苦的。佛说，出生是痛苦，年老是痛苦，死也是痛苦。整个人生即是一幕幕漫长的悲剧。如果你从态度开始，你将发现佛说得完全正确，你本身即是个证明。

　　但是我想告诉你生命不是痛苦，生命变得痛苦，那是你自己造成的，否则，生命是永恒的欢乐。但是要知道永恒的欢乐，你必须敞开心扉，松开你的手。

　　不要用紧握拳头的方法来靠近，松开你的手，极其天真地步入生命。态度是狡猾的，你通过一些途径掌握了结论，那些结论事先在你那儿了，你将会发现它们被生命所证实，其实并非生命证实那些结论，而是你的整个思想力图去发现种种意义、种种证据来支持那些结论。

　　如果你真的想知道生命的本真的话，那么你得抛开所有的哲学和所有的主义，然后，松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光，去看它是什么。

        人们的感知是门户，真实的存在就是通过我们的感知到达我们的内心深处的存在。我们的感知同时也是卫兵：只有百分之二的信息被允许进入，百分之九十八的信息被拒之门外。任何与你人生观相抵触的东西都遭拒绝，而只有百分之二的信息渗入。

　　这样过只有百分之二的生活根本不算是在生活。当一个人能过百分之一百的生活，为什么要过百分之二的生活呢？

你问我：

        对生命有某种态度是不是很重要？

它不仅不重要，而且对生命持任何态度都是危险的。为什么不允许生命拥有它自身的欢舞、歌唱呢？为什么我们不能没有期望地活着呢？为什么我们不能直观存在、即是在它的存在中呢？为什么我们要将我们自己强加在生命之上呢？

　　最好不要给生命帖上标签，最好不要给它一个框架，最好让它没有结论，最好不要去规范它，那样你便会有更多更美丽的经验，更宇宙性的体验。因为事物并不是真正分开的，它是一个有机的整体。它是光谱，一旦你开始将它分开，你就开始制造出武断的界线、定义，这样的方法便使人错过了生命和它的奥秘。

　　我们所有的人都有各种各样的态度，这是我们的痛苦。我们所有的人只是站在某一个立场来看待事物。因此，我们的生命变得贫乏，因为，每一个方面最多也只能是一个层面，而生命是多层面的，你必须变得更流动、更易融化、更易吸取。

       不要将生命看作是一个问题，它是一个极其美丽的奥秘。去喝它，它是清醇的酒！